Connect with us

Artikel

Akhlak kepada Allah SWT (1)

DR. H. M. Hamdan Rasyid, MA

(Khadim al-Ma’had BAITUL HIKMAH Depok)

Published

on

Akhlak

Akhlak merupakan cermin dari apa yang ada di dalam jiwa seseorang. Akhlak yang baik merupakan dorongan keimanan seseorang, karena keimanan harus ditampilkan dalam perilaku nyata sehari-hari. Sebagaimana telah disebutkan di atas, bahwa pada dasarnya konsep akhlak dalam Islam memiliki cakupan yang sangat luas, karena akhlak berarti agama itu sendiri. Akhlak dalam pengertian ini meliputi berbagai dimensi sbb. : (1). Akhlak manusia kepada Allah SWT. (2). Akhlak manusia kepada diri sendiri. (3). Akhlak manusia kepada pihak lain, baik kepada sesama manusia maupun alam sesemesta, termasuk flora dan fauna yang ada di lingkungannya.

Akhlak manusia kepada Allah SWT bertitik tolak dari sebuah keimanan (keyakinan, pengakuan dan kesadaran) bahwa tiada Tuhan selain Allah SWT (لااله الا الله). Dia adalah Dzat Yang Memiliki sifat-sifat yang terpuji dan maha sempurna (الصفات الكمالية), baik dalam bentuk sifat-sifat yang agung (الجلال) maupun sifat-sifat yang indah  الجمال)). Dia adalah Dzat Yang Maha Pencipta, yang menciptakan alam semesta; langit dan bumi beserta seluruh isinya. Dia-lah Dzat Yang Menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Sebagaimana difirmankan dalam surat al-Tin (95) ayat 4 :

Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya

Allah SWT telah menganugerahkan berbagai macam ni’mat kepada manusia. Di antarnya adalah fisik yang indah dan sempurna. Dia telah memberikan mata untuk memandang, lidah untuk berbicara, telinga untuk mendengar, serta berbagai organ tubuh lain yang sangat kompleks di dalam diri manusia. Dia juga telah memberikan berbagai macam daya rohaniah kepada manusia, baik dalam bentuk ruh, akal, qalbu maupun nafsu. Dengan berbagai daya jasmani dan rohani tersebut memungkinkan manusia berkemauan, berfikir, belajar dan melakukan berbagai aktivitas yang sangat diperlukan dan sangat bermanfaat bagi kehidupannya, baik di dunia maupun di akhirat. Allah SWT menganugerahkan berbagai potensi tersebut kepada manusia dimaksudkan agar mereka bersyukur kepada-Nya. Sebagaimana difirmankan dalam surat Surat al-Nahl ayat 78 :

“Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatupun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur.

Kata-kata “agar kamu bersyukur” yang disebutkan oleh Allah setelah Allah menjelaskan tentang penciptaan manusia dengan segala kelengkapannya itu, dapat diartikan bahwa potensi jasmani (panca indera) dan potensi rohani (hati sanubari dan naluri) tersebut harus dipergunakan dengan baik untuk menuntut ilmu serta mengolah alam dan isinya.[1] Allah SWT yang telah menganugerahkan berbagai macam tersebut sebagai bentuk kasih sayang-Nya kepada manusia, tentu sangat mampu mncabutnya jika Dia marah karena manusia tidak pandai bersyukur kepada-Nya.

Allah SWT adalah Dzat yang menghidupkan dan mematikan manusia serta makhluk lainnya. Dia-lah Dzat yang menyediakan semua bahan dan sarana kehidupan yang dibutuhkan oleh manusia, baik berupa udara, tumbuh-tumbuhan, hewan, air, pakaian, maupun berbagai material yang diperlukan untuk membangun rumah dsb. Semuanya diperuntukan bagi manusia dan tunduk kepada kemauan mereka. Sebagaimana difirmankan dalam surat al-Jasiyah ayat 13 :

“Dan Dia (Allah SWT) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) dari pada-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berfikir”.

Allah SWT juga telah memuliakan manusia dengan berbagai potensi jasmani dan rohani di atas, serta menganugerahkan berbagai kelebihan dibanding makhluk lainnya. Demikian juga Allah SWT telah memberikan berbagai alat transportasi di daratan dan lautan sehingga memudahkan mereka mengangkut berbagai bahan makanan, minuman, material bangunan serta berbagai benda yang diperlukan dalam kehidupan sehari-hari dari satu tempat ke tempat lainnya. Sebagaimana telah difirmankan dalam surat al-Isra’ ayat 70 :

“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam (manusia), dan  Kami (memudahkan bagi mereka) pengangkutan-pengangkutan mereka di daratan dan di lautan (untuk memperoleh penghidupan). Kami beri mereka rezki dari yang  baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan”.

Berhubung Allah SWT telah menciptakan manusia dalam bentuk yang terbaik, lengkap dengan berbagai potensi jasmani dan rohani yang sangat diperlukan dalam hidupnya; menganugerahkan berbagai kelebihan dibanding makhluk lainnya; menjamin semua kebutuhan dan rizkinya, maka manusia wajib berakhlak yang baik kepada Allah SWT dengan beriman dan bertaqwa kepada-Nya.

Pengertian taqwa adalah menjaga diri dari perbuatan dosa dengan melaksanakan semua perintah Allah dan meninggalkan larangan-larangan-Nya (التقوى هو امتثال اوامر الله واجتناب نواهيه). Menurut Muhammad Usman Najati, pengertian taqwa adalah; “Menjaga diri dari amarah dan adzab Allah dengan menjauhi perbuatan maksiat dan melaksanakan tata aturan yang telah digariskan al-Qur’an dan dijelaskan Rasulullah SAW.” Dengan kata lain, taqwa adalahmelaksanakan perintah-perintah Allah dan menjauhi larangan-larangan-Nya.[2]

       Berdasarkan beberapa definisi di atas dapat disimpulkan, bahwa essensi taqwa adalah pemeliharaan, penguasaan dan pengendalian diri dari nafsu-nafsu jahat (nafsu ammarah) yang bersemayam dalam diri manusia sehingga ia bersedia melaksanakan perintah-perintah Allah dan menjauhi larangan-larangan-Nya. Dengan demikian, al-muttaqin adalah orang-orang yang melaksanakan nilai-nilai baik dan menjauhi nilai-nilai buruk. Seperti suka menolong, menahan amarah, suka memberi maaf kepada orang lain, menepati janji, sabar, suka kepada kebaikan dan kebenaran, benci kepada kejahatan dan kebohongan, dan sebagainya. Sebaliknya, orang-orang yang tidak taqwa adalah orang-orang yang suka berbuat buruk, berdusta, bersikap dlalim, amoral dan sebagainya.

Akhlak

Bentuk kongkret akhlak manusia kepada Allah SWT, terutama bagi para santri, kyai (guru) dan wali santri adalah sbb. :

  1. Beriman kepada Allah SWT dengan meyakini, mengakui dan menyadari bahwa tiada Tuhan selain Allah dan bahwa Nabi Muhammad adalah utusan Allah. Keimanan ini diekspressikan dalam bentuk mengucapkan dua kalimat syahadat  (اشهد ان لااله الا الله واشهد ان محمدا رسول الله) yang selalu diulang-ulang dalam shalat, ketika membaca tahiyyat awal dan akhir.
  2. Beriman kepada kitab suci al-Qur’an dengan meyakini, mengakui dan menyadari bahwa kitab suci al-Qur’an adalah firman Allah SWT yang diwahyukan kepada Rasulullah SAW yang berfungsi sebagai petunjuk bagi manusia sepanjang masa agar meraih kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat.
  3. Meyakini bahwa pada hakikatnya, kebaikan adalah sesuatu yang dipihkan oleh Allah SWT kepada kita, bukan sesuatu yang kita pilih untuk diri kita. Oleh karena itu, janganlah hawa nafsu dan syahwat kita menghalang-halangi untuk taat dan berbakti kepada Allah SWT.[3]
  4. Beribadah kepada-Nya, karena tujuan Allah SWT dalam menciptaan manusia adalah agar mereka mengabdi dan beribadah kepada-Nya. Sebagaimana difirmankan dalam surat al-Dzariyat (51) ayat 56 :

“Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku”

Beribadah kepada Allah SWT tidak terbatas dalam bentuk melaksanakan shalat, puasa, membayar zakat dan menunaikan ibadah haji. Akan tetapi pengertian ibadah sangat luas sekali, meliputi seluruh ucapan, perbuatan dan pikiran yang baik yang sesuai dengan petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah, baik dalam bentuk ibadah mahdlah, ibadah social, bermu’amalah (berinteraksi) dengan sesama manusia dan makhluk lainnya dengan cara yang baik, maupun dalam bentuk melangsungkan pernikahan dan membangun keluarga sakinah mawaddah wa rahmah dengan niat melaksanakan perintah Allah SWT dan mengikuti sunnah Rasulullah SAW dsb. Sungguh pun demikian, akhlak para santri kepada Allah SWT yang paling utama adalah diekspessikan dalam bentuk sbb. :

a). Melaksanakan shalat fardlu tepat waktu secara berjamaah di dalam masjid dengan khusyu’ dan tadlarru’. Karena melaksanakan shalat dengan berjamaah lebih utama dari pada shalat sendirian dengan kelipatan pahala mencapai 27 (dua puluh tujuh) kali. Sebagaimana telah disabdakan oleh Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim dari sahabat Abdullah bin Umar:

“Shalat berjamaah lebih utama dari pada shalat sendirian, dengan kelipatan pahala dua puluh tujuh derajat”.[4]

      Demikian juaga sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim dari sahabat Abu Hurairah :

“Demi Allah yang menguasai diriku, sungguh aku telah berniat menyuruh seseorang untuk mengumpulkan kayu bakar (untuk membakar rumah orang-orang mukmin yang tidak mau melaksanakan shalat berjamaah). Kemudian aku menyuruh seseorang untuk mengumandangkan adzan dan menjadi imam shalat. Setelah itu aku akan melakukan inspeksi ke rumah orang-orang pria dan membakar rumah mereka (yang tidak melaksanakan shalat berjamaah)”.[5]

b). Melaksanakan ibadah puasa pada bulan suci Ramadlan. Sebagaimana telah difirmankan dalam surat al-Baqarah (2) ayat 183 :

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa”.

c). Memperbanyak ibadah sunnah seperti shalat rawatib (qobliyah & ba’diyah), shalat tahajjud, shalat dhuha, puasa pada hari Senin dan Kamis, puasa pada hari-hari terang bulan (ayyam al-bid, setiap tanggal 13&14 bulan Qomariyah). Di antara hikmah dan manfaat melaksanakan berbagai ibadah sunnah tersebut adalah sbb. (1). Menambah pahala (2). Menambal ibadah fardlu yang masih kurang atau tertinggal (3). Semakin mendekatkan diri para santri kepada Allah SWT sehingga lebih mudah meraih cinta-Nya (4). Meraih ilmu ladunny yang langsung dianugerahkan oleh Allah SWT kepada para santri. (5). Meraih derajat sebagai wali (kekasih) Allah SWT.   Sebagaimana telah disabdakan oleh Nabi Muhammad SAW. dalam hadis qudsi yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dari sahabat Abu Hurairah RA. :

Barangsiapa menyakiti wali-Ku, maka ia benar-benar menyatakan peperangan dengan-Ku. Tidak ada yang lebih mendekatkan seorang hamba kepada-Ku yang sebanding dengan menunaikan semua kewajiban yang Kuperintahkan dan senantiasa mendekati-Ku dengan perbuatan-perbuatan sunnah hingga Aku mencintainya. Dan jika Aku telah mencintainya, maka aku menjadi pendengaran, penglihatan, lidah, hati, tangan, dan kakinya. Ia mendengar melalui Aku, ia melihat melalui Aku, ia berbicara melalui Aku, dan berjalan melalui Aku”.[6]

d). Memperbanyak membaca al-Qur’an. Di antara hikmah dan manfaat membaca ayat-ayat suci al-Qur’an adalah mendekatkan diri kita kepada Allah SWT sehingga hati kita akan merasa tenang dan terhindar dari kegelisahan; terbukanya hati dan pikiran sehingga memudahkan untuk meraih imu yang bermanfaat; membuka pintu-pintu rizki yang halal sehingga insya Allah semua kebutuhan hidup terpenuhi; menambah pahala, karena membaca al-Qur’an merupakan salah satu bentuk amal sholeh; serta menjadikan al-Qur’an sebagai syafa’at (penolong) pada hari kiamat. Sebagaimana telah disabdakan oleh Rasulullah SAW dalam hadits shahih yang diriwayatkan Imam Muslim dari sahabat Abu Umamah RA. :

“Bacalah al-Qur’an, karena sesungguhnya al-Qur’an akan datang pada hari kiamat untuk memberi syafa’at (pertolongan) kepada orang-orang yang membaca (dan yang mengamalkannya)”.[7]

Demikian juga sabda Rasulullah SAW dalam hadits shahih yang diriwayatkan Imam al-Bukhari dari sahabat Utsman ibn ‘Affan RA. : 

“Sebaik-baik kalian adalah orang yang belajar dan mengajar al-Qur’an”[8]

e). Memperbanyak berdzikir dan berdoa kepada Allah SWT. Kata Dzikir, berasal dari bahasa Arab : ذَكَرَ – يَذْكُرُ – ذِكْرًا   yang berarti; mengingat sesuatu di dalam hati atau menyebutnya dengan lidah.[9] Dengan demikian, kata الذكر  memiliki persamaan arti dengan kata الحفظ yang berarti mengingat atau menghafal. Hanya saja, kata الحفظ  berkonotasi menyimpan ingatan, sedangkan kata الذكر  berkonotasi mengungkapkan atau menghadirkan ingatan. Menurut al-Raghib al-Asfahani, kata dzikir terkadang diartikan sebagai “suatu keadaan jiwa yang dengan keadaan tersebut memungkinkan bagi manusia untuk mengingat-ingat pengetahuan yang telah dimilikinya”; dan terkadang diartikan sebagai “hadirnya sesuatu di dalam hati atau ucapan”.[10] Sedangkan pengertian “Dzikr” adalah menyebut Allah atau mengingat kebesaran dan keagungan-Nya atau mensyukuri segala ni’mat-Nya dengan penuh kesadaran disertai pengakuan terhadap kekuasaan dan kebijaksanaan-Nya serta berjanji akan mematuhi segenap perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya.[11] Sedangkan berdoa artinya memohon sesuatu kepada Allah SWT.

Para santri, kyai (guru) dan wali santri sangat dianjurkan untuk membanyak berdzikir dan berdoa kepada Allah SWT agar selalu diingat oleh Allah SWT sehingga diberikan berbagai kemudahan dalam hidup, terutama dalam meraih ilmu yang bermanfaat di dunia dan di akhirat. Sebagaimana difirmankan dalam surat al-Baqarah ayat 152 :

“Karena itu, ingatlah kamu kepada-Ku niscaya aku ingat (pula) kepadamu, dan bersyukurlah kepada-Ku, dan janganlah kamu mengingkari (nikmat)-Ku.

Demikian juga firman-Nya dalam surat al-Baqarah ayat 186 :

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku. Maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran”.

  1. Menjauhi berbagai macam perbuatan maksiat atau dosa, seperti mencuri, berzina, mengkonsumsi minuman keras dan narkoba. Berbagai perbuatan maksiat atau dosa tersebut menimbulkan murka-Nya dan menjauhkan pelakunya dari rahmat-Nya, sehingga menyebabkan hatinya gelap gulita dan tidak mampu menangkap ilmu dari-Nya, karena ilmu adalah cahaya Allah yang tidak akan diberikan kepada orang yang durhaka kepada-Nya. Sebagaimana telah difirmankan al-Muthaffifin ayat 14 :

“Sekali-kali tidak (demikian). Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka”.

Demikian juga ucapan Imam Syafi’i yang sangat terkenal di kalangan para santri pondok pesantren salafiyah :

”(Suatu ketika) aku mengeluhkan keburukan hafalanku kepada guruku, Syeh Waki’. Kemudian beliau memberikan petunjuk kepadaku agar aku meninggalkan perbuatan maksiat. Beliau juga menginformasikan kepadaku, bahwa ilmu adalah cahaya. Dan cahaya Allah tidak akan diberikan kepada orang yang suka berbuat maksiat”.  


[1] M. Qurasih Shihab, “Mukjizat al-Qur’an”, (Bandung: Mizan, 1995). Cet. Ke 1 hal. 70 – 71

[2]Muahmmad Usman Najati, “Al-Qur’an Wa ‘Ilm al-Nafs”, (terjemahan Ahmad Rafi’i Usmani, Al-Qur’an dan Ilmu Jiwa, (Bandung: Pustaka, 1985), h. 304

[3] Muhammad Syakir, Washoya al-Aba’ Li al-Abna’, Maktabah Daar al-Mujtaba, tt. tt. h. 8 

[4] Al-Imam Abi Zakaria Yahya ibn Syaraf al-Nawawi al-Dimasyqi, Riyadu al-Sholihin, Dar al-Kutub al-Islamiyah, Jakarta, 2010, h. 300

[5] Ibid.

[6]Muhammad bin ‘Isma’il Abu ‘Abdullah al-Bukhari, al-Jami’ al-Shahih al-Mukhtashar,…..,  juz ke-20, h. 158.

[7] Al-Imam Abi Zakaria Yahya ibn Syaraf al-Nawawi al-Dimasyqi, Loc. Cit. h. 287

[8] Ibid.

[9] Luwais Ma’luf, Al-Munjid fi al-Lughah wa al-A’lam,(Beirut: Daar al-Masyriq, 1986), Cet. ke-33,  h. 236

 [10]Al-Raghib al-Asfahani, Mu’jam Mufradat Alfadz al-Qur’an,(Beirut: Daar al-Fikr, tth.),  h. 181 mengungkapkan sebagai berikut :

الذكر تارة يقال ويراد به هيئة للنفس بها يمكن للإنسان أن يحفظ ما يقتنيه من المعرفة وتارة يقال لحضور الشيئ القلب أو القول ولذلك قيل الذكر ذكران ذكر بالقلب وذكر باللسان.

[11] Lihat Fachruddin Hs. Ensiklopedi al-Qur’an, (Jakarta: Rineka Cipta, 1992), jilid 2, h. 629.

Artikel

Konsep pemahaman Isyraqiyah Tasawuf Irfani Syekh Syuhrawardi al-Maqtul

Published

on

Suhrawardi Al-Maqtul lahir pada tahun 548 H/1153 M di Suhraward (Iran Barat Laut). Suhrawardi dikenal dengan Syekh al-Isyraq atau Master of Illuminasionist (Bapak Pencerahan), Al-Hakim (Sang Bijak) dan Al-Maqtul (Yang Terbunuh).

Suhrawardi mendapat pendidikan awal dari Majd al-Din al-Jilli di Maraghah, di sini ia mempelajari ilmu kalam dan filsafat. Setelah itu, ia memperdalam kajian filsafat kepada Fakhruddin al-Mardini di Isfahan di mana Suhrawardi menjadi teman sekelas Fakhriddun al-Razi.

Selanjutnya Suhrawardi belajar pada Zhahir al-Din al-Qari al-Farsi, seorang ahli logika yang meperkenalkan kepadanya kitab al-Bashair al- Nashiriyah karangan umar Ibn Sahlan al-Sawi, yang juga dikenal sebagai komentator Risalah al-Thair karangan Ibn Sina.

Dalam diri Suhrawardi terhimpun dua keahlian yaitu dalam bidang filsafat dan tasawuf. Oleh karena itu, kecerdasan dan ketinggian pengetahuan Suhrawardi mampu menarik perhatian banyak orang. Sehingga sanggup mengalahkan pakar dan ulama pada masa itu, di lain pihak terdapatnya kecemburuan dan merasa terancamnnya para ulama dan fuqaha dengan kehadiran Suhrawardi.

Suhrawardi pernah diundang oleh Malik Az-Zahir seorang penguasa Ayyubid (Aleppo), penguasa tersebut sangat suka kepada para sufi dan cendekiawan. Tetapi hakim-hakim agama yang takut kepada filsuf-mistik yang muda dan pandai itu akhirnya membujuk raja, dengan bantuan ayahnya Saladin-pahlawan perang salib untuk memenjarakan Suhrawardi.

Seorang hakim terkenal bernama Qadhi Al-Fadhil mengirimkan surat kepada Saladin dan menuntut agar Suhrawardi dieksekusi dan dijebloskan ke dalam penjara. Suhrawardi meninggal dalam penjara berusia 38 tahun.

Adapun penyebab langsung kematiannya di penjara masih merupakan misteri yang belum terjawab hingga kini.Suhrawardi adalah seorang pemikir yang produktif. Dalam kehidupannya yang terbilang cukup singkat, Suhrawardi menulis hampir 50 karya baik dalam bahasa Arab mau pun Persia. Karya-karyanya ditulis dalam gaya yang indah dan bernilai sastra tinggi. Karya-karya Suhrawardi yang membentuk filsafat isyraqi terutama tersusun dalam Hikmah al-Isyraq.

Filsafat Isyraqi

Pemikiran filsafat Suhrawardi yang paling terkenal adalah Hikmatul Isyraq atau filsafat iluminasi. Syekh Prof. Muhammad Rajab Ali Al-Hasani dalam Muqaddimah kitab Syawakil Hurr fi Syarh Haykal Nur menjelaskan,

والإشراق في اللغة: الإضاءة والإنارة، يقال: “أشرقت الشمس” طلعت واضاءت، و”اشرق وجهه” : أي أضاء

“Isyraq secara bahasa berarti penerangan dan pencahayaan. Dikatakan, ‘Matahari bersinar,’ terbit dan bersinar, dan ‘wajahnya bersinar’ artinya bersinar.

وفي اصطلاح الحكماء هو ظهور الأنوار العقلية ولمعانها وفيضانها على الانفس الكاملة عند التجرد عن المواد الجسمنة

“Secara istilah, hikmah adalah penampakan cahaya akal, kecemerlangannya dan luapannya ke dalam jiwa yang sempurna ketika substansi jasmani dilucuti.”

Istilah Isyraq yang berarti penyinaran di sini berhubungan dengan simbol dari matahari yang selalu terbit di timur dan memberikan sinarnya berwujud cahaya ke seluruh alam. Cahaya merupakan simbol pengetahuan atau simbul spiritual dan simbol sesuatu yang immateri.

Filsafat Suhrawardi berbeda dari filsafat yang telah ada sebelumnya. Filsafat sebelumnya lebih banyak bertumpu pada peran rasio. Sedangkan filsafat Suhrawardi menggabungkan antara peran rasio dengan intuisi (Dzauqi). Dengan kata lain, filsafatnya Suhrawardi adalah filsafat yang dipadukan dengan tasawuf. Hal ini tidak mengherankan, karena Suhrawardi adalah seorang filsuf dan sekaligus seorang sufi. Dalam mazhab Isyraqi Suhrawardi mencoba menggabungkan cara nalar dan cara intuisi, menganggap keduanya saling melengkapi.

Menurut Suhrawardi seseorang yang telah menggabungkan daya intelektual (rasional) dan daya intuisi, sehingga orang tersebut memperoleh pengetahuan maka orang tersebut dapat dikatakan sebagai insan kamil, dan memiliki kedudukan sebagai khalifah Allah Swt.

Suhrawardi mulai memaparkan konsepsinya tentang keesaan Tuhan. Dia menjelaskan bahwa tuhan adalah cahaya atas cahaya, kemudian dari itu terjadilah penyinaran yang mengakibatkan sumber-sumber cahaya yang lain. Adanya penyinaran itu selanjutnya mewujudkan sendi-sendi alam materi dan ruhani. Alam secara keseluruhan muncul karena sinar Allah dan limpah-Nya.

Proses Isyraqi menurut Suhrawardi dimulai dari Nur al-Anwar, (cahaya segala cahaya). Nur al-Anwar menurutnya merupakan sumber bagi segala cahaya yang ada. Ia Maha Sempurna, Mandiri, Esa dan tidak ada satu pun yang menyerupai-Nya.

Nur al-Anwar ini hanya memancarkan sebuah cahaya yang disebut dengan Nur al-Aqrab (cahaya terdekat) dan ia merupakan cahaya pertama. Nur al-Aqrab sebagai cahaya pertama memancarkan cahaya kedua, cahaya kedua memancarkan cahaya ketiga, cahaya ketiga memancarkan cahaya keempat, begitu seterusnya hingga mencapai cahaya yang jumlahnya sangat banyak.

Pada setiap tingkatan penyinaran setiap cahaya menerima pancaran langsung dari Nur al-Anwar dan tiap-tiap cahaya meneruskan cahayanya ke masing- masing cahaya. Yang berada di bawah selalu menerima pancaran dari Nur al-Anwar secara langsung dan pancaran dari semua cahaya yang berada di atasnya.

Dengan demikian, semakin ke bawah tingkat suatu cahaya semakin banyak pula ia menerima cahaya. Demikian secara ringkasnya proses Iluminasi dalam filsafat Suhrawardi. 

Kesimpulan dari proses filsafat Isyraq Suhrawardi adalah setiap Nur (cahaya) yang berada di bawah merupakan penerima pancaran Nur sebanya dua kali dari jumlah pancaran yang diberikan oleh cahaya yang berada setingkat di atasnya.

Kesimpulan tersebut berdasarkan argumentasi berikut yaitu cahaya kesatu (Nur al- Aqrab) memperoleh satu kali pancaran, cahaya kedua memperoleh dua kali pancaran, cahaya ketiga memperoleh empat kali pancaran, cahaya keempat memperoleh delapan kali pancaran, cahaya kelima memperoleh cahaya enam belas kali pancaran, dan seterusnya.

Filsafat Isyraqi Suhrawardi juga menggunakan susunan alam (kosmos) pada tiap tingkatan cahaya yang terpancar dari Nur al-Anwar, seperti yang digunakan dalam filsafat Al-Arabi dan Ibnu Sina pada teori emanasi.

Suhrawardi menyebut manusia sebagai alam kecil yang terdiri dari ruh dan jasad, sehingga ruh termasuk dalam kategori alam cahaya dan jasad termasuk dalam kategori alam kegelapan.

Agar manusia selalu berada di dalam cahaya dan dapat memantulkan cahaya tersebut ke seluruh penjuru alam, manusia harus  menguasai kehidupan ruhaninya sehingga jasmani tunduk dengan kata lain kehidupan cahaya harus selalu menguasai dan mengalahkan kegelapan.

Continue Reading

Artikel

Syekh Jahid Sidek: Kaidah Kesufian dalam Menanamkan Kedamaian Hidup (3)

Published

on

Terbentuk Hati yang Mutmainnah.

Allah berfirman dalam Surat Ar-Ra’d ayat 27-28,

قُلۡ إِنَّ ٱللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهۡدِيٓ إِلَيۡهِ مَنۡ أَنَابَ

ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَطۡمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ  

“Katakanlah (Muhammad), sesugguhnya Allah akan menyesatkan siapa yang dikehendaki dan memberi petunjuk kepada orang yang kembali (taubat zahir batin) kepada-Nya. Mereka itu adalah orang-orang yang beriman dan hati mereka tenang sebab zikir kepada Allah. Ingatlah, (hanya) dengan mengingat Allah hati menjadi tenang”.

Dari ayat di atas terdapat empat syarat untuk mendapat hidayat yang khusus, yaitu sentiasa bertaubat dari semua dosa hingga taubatnya meningkat ke tingkat inabah, kuatkan iman, beramal salih dan terus berzikrullah. Dengan kaidah ini, hati akan mutmainnah.

Akhirnya Sampai Kepada Allah

Bila hati sudah mencapai tingkat mutmainnah, maka Allah akan karuniakan hidayah yang khusus seperti yang Allah sebutkan dalam Surat Al-Fajr ayat 27-30,

يَٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفۡسُ ٱلۡمُطۡمَئِنَّةُ

ٱرۡجِعِيٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةٗ مَّرۡضِيَّةٗ

 فَٱدۡخُلِي فِي عِبَٰدِي

وَٱدۡخُلِي جَنَّتِي

“Wahai hati yang tenang (mutmainnah), kembalilah kamu kepada Tuhanmu dalam keadaan ridla dan diridlai. Masuklah kamu dalam golongan hamba-hamba-Ku. Dan masuklah kamu ke dalam surge-Ku”.

Allah akan memberikan karunia pada hati yang mutmainnah berupa,

Pertama, hati, ruh atau nafs mereka akan diberikan karurnia berupa mengenal Allah sebagaimana sebelum ia masuk ke jasad, di mana ketika itu ruh manusia telah bermusyahadah kepada Allah, seperti yang disebutkan dalam Surat Al-A’raf ayat 172,

أَلَسۡتُ بِرَبِّكُمۡۖ قَالُواْ بَلَىٰ شَهِدۡنَآۚ

“Tidakkah Aku ini Tuhan kamu? Mereka (ruh-ruh manusia) menjawab, ‘benar, kami bersaksi’.”

Dengan itu, apabila hati telah benar-benar mutmainnah, maka Allah akan singkap berbagai hijab, sehingga hati manusia dapat musyahadah terhadap wujud Allah. Inilah antara hakikat dan makrifah Allah yang Allah sampaikan secara ladduni atau secara mukasyafah.

Kedua, Allah karuniakan kepada orang tersebut maqam ridla dan diridlai Allah.

Ketiga, orang tersebut akan menjadi hamba Allah yang sesungguhnya. Ini berarti orang tersebut telah menjadi seorang muhsin, ulul-albab yang apabila beramal dapat berbuat dengan sebaik-baiknya, seperti yang Allah sebut dalam Surat Az-Zumar ayat 17-18,

وَالَّذِيۡنَ اجۡتَنَـبُـوا الطَّاغُوۡتَ اَنۡ يَّعۡبُدُوۡهَا وَاَنَابُوۡۤا اِلَى اللّٰهِ لَهُمُ الۡبُشۡرٰى​ ۚ فَبَشِّرۡ عِبَادِ ۙ‏

ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُۥٓۚ أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ هَدَىٰهُمُ ٱللَّهُۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمۡ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ

“Dan orang-orang yang menjauhi Tagut (yaitu) tidak menyembahnya1 dan kembali kepada Allah, mereka pantas mendapat berita gembira; sebab itu sampaikanlah kabar gembira itu kepada hamba-hamba-Ku. (yaitu) mereka yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di antaranya.1 Mereka itulah orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal sehat.”

Keempat, mereka akan mendapat nikmat terbaik di dunia, yaitu hati atau ruh mereka dapat bermusyahadah kepada Allah. Menurut sebagian ahli sufi, yang dimaksud dengan firman Allah yang artinya, “Masuklah ke surga-Ku”, itu ialah jannatul `ajilah atau surga di dunia, berupa kebahagiaan yang didapatkan ketika hati berada dalam keadaan musyahadah. Adapun surga yang kedua ialah aajilah, yaitu surga yang akan datang di akhirat berupa melihat Zat Allah Swt.

Salik sampai kepada Allah

Sampai kepada Allah adalah berhasil mengenal Allah dengan sebenar-benarnya. Yaitu ketika Allah limpahkan makrifah ke dalam hati hamba-Nya yang dikasihi. Makrifah merupakan tingkatan tertinggi yang di bawahnya adalah kepahaman (al-Fahm) dan pengetahuan (al-‘Ilm).

Al-Ilm berada di posisi paling bawah. Orang yang berilmu disebut sebagai alim. Sedankan Al-Fahm kedudukannya lebih tinggi dari ilmu. Orang yang memiliki kepahaman disebut al-fahim. Setiap orang yang fahim dia alim. Sebaliknya tidak semua orang yang alim, dia fahim.

Kedudukan tertinggi ialah makrifah. Orang yang dikaruniai Allah makrifah disebut ‘arif, atau lebih lengkap ‘arifbillah.

Ilmu dan faham termasuk dalam perkara yang diusahakan oleh hamba. Sebab itu ilmu dan kepahaman disebut sebagai ilmu kasbi jamaknya al-ulum al-kasbiyyah. Sebaliknya makrifah adalah perkara wahbi. Oleh sebab itu makrifah masuk dalam al-ulum al-wahbiyyah ataukadang disebut al-ulum al-mukasyafah atau al-ulum al-zawqiyyah.

Dengan makrifah seorang mukmin meningkat ke tingkat ihsan dan menjadi seorang muhsin.

Sabda Rasulullah saw.

الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك

“Ihsan ialah kamu beribadah kepada Allah seolah-olah kamu melihat-Nya. Jika kamu tidak melihat-Nya sesungguhnya Allah melihatmu.”

Menurut pandangan Syekh Ibnu Rajab Al-Hambali (w.795H) dalam kitabnya Jami’ al-Ulum wal Hikam, bahwa ketika seseorang mukmin sampai ke tingkat ihsan tersebut, Allah akan limpahkan ke dalam ruang hatinya makrifah. Selanjutnya beliau menegaskan tingkatan ihsan berdasarkan kepada hadis tersebut yang terbagi menjadi dua tahap.

Tahap pertama ialah ketika seseorang berada dalam keadaan  أن تعبد الله كأنك تراه, Allah limpahkan dalam ruang hatinya makrifah. Bagaimanapun, disebabkan karena orang tersebut berada dalam keadaan fana’fillah maka sifat kehambaannya tidak sempurna. Sehingga orang itu disebut sebagai al‘Arif an-Naqis.

Sedangkan apabila orang tersebut sampai ke tahap ke dua فإن لم تكن تراه فإنه يراك , maka Allah telah mengeluarkannya dari fana’ kepada baqa’billah. Sehingga, sifat kehambaan orang tersebut menjadi sempurna. Oleh sebab itu menurut Syekh Ibnu Rajab al-Hambali, orang itu disebut sebagai al-‘Arif al-Kamil.

Iman salik sampai ke tingkat hakikat

Orang mukmin yang telah diberikan oleh Allah makrifah sampai ke tingkat ihsan sebagaimana yang telah diterangkan di atas, merupakan golongan mukmin yang disebut oleh Allah dalam Surat Al-Anfal ayat 2-4,

اِنَّمَا الۡمُؤۡمِنُوۡنَ الَّذِيۡنَ اِذَا ذُكِرَ اللّٰهُ وَجِلَتۡ قُلُوۡبُهُمۡ وَاِذَا تُلِيَتۡ عَلَيۡهِمۡ اٰيٰتُهٗ زَادَتۡهُمۡ اِيۡمَانًا وَّعَلٰى رَبِّهِمۡ يَتَوَكَّلُوۡنَ

الَّذِيۡنَ يُقِيۡمُوۡنَ الصَّلٰوةَ وَمِمَّا رَزَقۡنٰهُمۡ يُنۡفِقُوۡنَؕ‏ 

اُولٰۤٮِٕكَ هُمُ الۡمُؤۡمِنُوۡنَ حَقًّا لَهُمۡ دَرَجٰتٌ عِنۡدَ رَبِّهِمۡ وَمَغۡفِرَةٌ وَّرِزۡقٌ كَرِيۡمٌ​‏

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman adalah mereka yang apabila disebut nama Allah gemetar hatinya, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, bertambah (kuat) imannya dan hanya kepada Tuhan mereka bertawakal. (Yaitu) orang-orang yang melaksanakan salat dan yang menginfakkan sebagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka. Mereka itulah orang-orang yang benar-benar beriman. Mereka akan memperoleh derajat (tinggi) di sisi Tuhannya dan ampunan serta rezeki (nikmat) yang mulia.”

Makrifah Meningkatkan Iman ke Tingkat Yakin

Ketika Nabi Ibrahim dianugerahi Makrifah oleh Allah, kedudukan imannya meningkat pada yakin. Kemudian berubah kembali dari mukmin menjadi muqin, sebagaimana firman Allah dalam Surat Al-Anam ayat 75,

وَكَذَٰلِكَ نُرِيٓ إِبۡرَٰهِيمَ مَلَكُوتَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَلِيَكُونَ مِنَ ٱلۡمُوقِنِينَ

“Dan demikianlah Kami memperlihatkan kepada Ibrahim kekuasaan (Kami yang terdapat) di langit dan di bumi, dan agar dia termasuk orang-orang yang yakin.”

Dengan makrifah seorang mukmin akan mencapai sifat siddiq, yaitu benar keimanannya terhadap Allah. Dan dengan sifat siddiq, tercapailah hakikat tauhid yaitu mengesakan Allah dari segi Uluhiyyah dan Rububiyyah-Nya. Dengan tercapainya hakikat tauhid tersebut, maka tercapailah sifat hati yang ikhlas. Dengan hati yang ikhlas, maka sempurnalah sifat kehambaannya terhadap Allah yang mendorong untuk sentiasa bertaqwa dan bertawakal kepada Allah, seperti yang Allah sebut dalam Surat At-Talaq 2-3,

وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجۡعَل لَّهُ ۥ مَخۡرَجً۬ا

وَيَرۡزُقۡهُ مِنۡ حَيۡثُ لَا يَحۡتَسِبُ‌ۚ وَمَن يَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسۡبُهُ ۥۤ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ بَـٰلِغُ أَمۡرِهِۦ‌ۚ قَدۡ جَعَلَ ٱللَّهُ لِكُلِّ شَىۡءٍ۬ قَدۡرً۬ا

“Dan siapa yang bertaqwa kepada Allah, niscaya Allah jadikan untuknya jalan keluar. Dan Allah senantiasa memberi rizki kepadanya dari arah yang tidak disangka-sangka. Dan siapa yang bertawakal kepada Allah maka cukuplah Allah menjadi jaminannya. Sesungguhnya Allah sangat tegas dalam perintah-Nya dan Dialah yang mentakdirkan segala sesuatu.”

Allah berfirman dalam Surat Al-A’raf ayat 56,

إِنَّ رَحۡمَتَ ٱللَّهِ قَرِيبٞ مِّنَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ

“Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada golongan muhsinin”.

Dengan ini maka terbentuklah seorang manusia yang sempurna sifat kehambaannya, ilmunya, amalannya dan berhasil membina hidup yang damai harmoni dan jauh dari berbagai sifat buruk zahir dan batin.

Penulis: Syekh Dr. H. Jahid Bin H. Sidek (Mantan Professor Madya University of Malaya dan Mursyid Tarekat Naqsyabandiyyah Khalidiyyah)
Editor: Khoirum Millatin

Continue Reading

Artikel

Syekh Jahid Sidek: Kaidah Kesufian dalam Menanamkan Kedamaian Hidup (2)

Published

on

Menyadarkan Akal dan Menghidupkan Hati 

Setiap manusia dibekali akal dan hati. Akal fungsinya menerima kebenaran yang rasional atau yang munasabah (sesuai dengan akal). Karena biasanya, ada kebenaran agama yang akan sulit diterima oleh akal. Sedangkan hati fungsinya lebih besar dan canggih. Hati bisa menerima banyak perkara yang akal tidak mampu menerimanya. Sesuai dengan kedua posisinya masing-masing, maka Allah menyediakan dua ilmu, pertama ilmu yang sesuai pada akal dan yang kedua ilmu yang sesuai pada hati.

Rasulullah s.a.w bersabda:

العلم علمان علم ثابت في القلب فذاك علم نافع وعلم في السان فذاك حجة الله على عباده

“Ilmu itu (ilmu Islam) ada dua; Pertama ilmu yang tetap dalam hati, itulah ilmu nafi’. Sedangkan ilmu lainnya ada pada lisan (pada akal). Ilmu inilah yang digunakan oleh Allah di akhirat nanti untuk menentukan nasib hambanya (jika baik dimasukkan ke dalam surga, jika buruk dimasukkan ke dalam neraka).”

Akal dan hati jika telah dikuasai oleh nafsu dan syaitan, tidak dapat berfungsi, sehingga mereka digambarkan oleh Allah sebagai orang yang buta, tuli dan bisu. Lebih jauh lagi keadaan mereka sudah menjadi lebih buruk daripada binatang ternak. Tegasnya, akal mereka lalai dan hati mereka telah mati. Kedua-duanya perlu disadarkan dan dihidupkan.

Akal yang lalai perlu disadarkan dengan memberikan pelajaran dan pendidikan ilmu, serta memberikan pemahaman yang sesuai dengan tahap pemikiran. Bukan hanya ilmu agama, tapi ilmu apapun yang dapat mengisi ruang akal mereka dan menyadarkan mereka.

Adapun hati yang mati, keras, berpenyakit, buta dan lain sebagainya, menurut pandangan ulama tasawuf hendaklah dibersihkan dan dihidupkan kembali. Dalam konteks ini, seseorang membutuhkan mentor yang mempunyai sifat-sifat taqwa dan tawakal yang sempurna. Agar berhasil mempercepatkan kesadaran akal dan hidupnya hati. Pada posisi ini, mentor akan berusaha bersungguh-sungguh membantu mantee untuk menghidupkan hati. Sedangkan keberhasilan dari usaha tersebut, dikembalikan kepada Allah Swt.

Allah berfirman dalam Surat Al-Anam ayat 122,

أَوَ مَن كَانَ مَيۡتٗا فَأَحۡيَيۡنَٰهُ وَجَعَلۡنَا لَهُۥ نُورٗا يَمۡشِي بِهِۦ فِي ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُۥ فِي ٱلظُّلُمَٰتِ لَيۡسَ بِخَارِجٖ مِّنۡهَاۚ كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِلۡكَٰفِرِينَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ

“Dan apakah orang yang sudah mati lalu Kami hidupkan dan Kami beri dia cahaya yang membuatnya dapat berjalan di tengah-tengah orang banyak, sama dengan orang yang berada dalam kegelapan, sehingga dia tidak dapat keluar dari sana? Demikianlah dijadikan terasa indah bagi orang-orang kafir terhadap apa yang mereka kerjakan.”

Walaupun Allah yang menghidupkan hati, namun ikhtiar yang tepat dan sesuai juga harus dilakukan. Antara usaha yang perlu kita lakukan dalam strategi menghidupkan hati ialah penekanan amalan zikir dan tafakkur yang bersungguh-sungguh. Menurut Ibnu Athaillah, apabila seseorang terus berzikir dan bertafakkur, maka keadaan hatinya akan diubah oleh Allah, dari ghaflah (lalai) kepada yaqazah (sadar), dan akan naik ke derajat hudlur, di mana hati telah tenggelam dalam mengingat Allah. Dan Akhirnya, hati hanya fokus pada Allah saja. Inilah makna hati menjadi hidup dan bercahaya seperti yang disebut dalam Surat Al-Anam ayat 122 di atas.

Empat Tahap Zikrullah

Zikrullah dan tafakkur yang konsisten akan mengubah keadaan hati orang yang berzikir dari satu tahap ke satu tahap yang lebih baik. Menurut Ibnu Athaillah, zikrullah ada empat tahap yang dijelaskan dalam Kitab Hikam,

تترك الذكر لعدم حضورك مع الله فيه لان غفلتك مع غير ذكره أشد عليك من غفلتك في ذكره فعسى أن يرفعك من ذكر مع غفلة إلى ذكر مع يقظة ومن ذكر مع يقظة إلى ذكر مع حضور ومن ذكر حضور إلى ذكر مع الغيبة عما سوى المذكور

“Janganlah kamu tinggalkan zikir disebabkan kamu tidak dapat benar-benar ingat Allah dalam zikir tersebut. Karena kelalaianmu ketika tidak berzikir itu lebih buruk daripada lalaimu ketika berzikir. Mudah-mudahan Allah meningkatkan zikirmu dari zikir ghaflah kepada zikir yaqazah, dari zikir yaqazah kepada zikir khudur, dari zikir khudur kepada zikir ghaibah.” (Ahmad bin Muhammad Ibn ‘Ajibah, Iqaz al-Himam, (Beirut, Dar al-Fikr: t.t) Jld. I, H. 79)

Zikrullah dan tafakkur yang terus-menerus, merupakan perbuatan yang dilakukan oleh golongan orang-orang yang ulil-albab,

اِنَّ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَاٰيٰتٍ لِّاُولِى الْاَلْبَابِۙ

الَّذِيْنَ يَذْكُرُوْنَ اللّٰهَ قِيَامًا وَّقُعُوْدًا وَّعَلٰى جُنُوْبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُوْنَ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِۚ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هٰذَا بَاطِلًاۚ سُبْحٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi orang yang berakal. (Yaitu) rang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri, duduk, atau dalam keadaan berbaring, dan memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata), ‘Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua ini sia-sia. Maha Suci Engkau. Lindungilah kami dari azab neraka’.” (QS. Ali Imran: 190-191).

Dalam hikmah di atas, Ibnu Athaillah mengkategorikan zikrullah kepada empat tahap, yaitu zikir ghaflah, zikir yaqazah, zikir khudur dan zikir ghaibah. Tingkatan tersebut dapat dipahami melalui skema berikut,

Realita yang berlaku dalam setiap tahap zikir tersebut secara umum dipimpin oleh seorang syekh atau mursyid yang dikaruniakan oleh Allah untuk membantu menghidupkan hati murid yang berzikir sebagaimana yang sudah dijelaskan dalam Surat Al-Anam ayat 122 di atas.  

Ibnu Athaillah juga telah membongkarkan rahasia yang terkandung pada setiap tahap zikrullah tersebut. Antara lain beliau menegaskan bahwa Allah akan melimpahkan nur yang berbeda dalam setiap tahapnya,

1. Warid al-Intibah/Nur al-Intibah (وارد الانتباه \ نور الانتباه)

اورد عليك الوارد لتكون به عليه واردا

“Allah limpahkan ke dalam hatimu  ‘Nur Intibah’, supaya dengan nur tersebut hatimu sentiasa menerima limpahan nur-Nya”.

2. Warid al-Iqbal/Nur al-Iqbal (وارد الاقبال \ نور الاقبال)

اورد عليك الوارد ليتسلمك من يد الأغيار ويحررك من رق الأثار

“Allah limpahkan ke dalam hatimu ‘Nur Iqbal’, supaya dengan nur tersebut dapat menyelamatkan hatimu dari pengaruh makhluk dan memerdekakan hatimu dari diperhamba oleh makhluk”.

3. Warid al-Wishal/Nur al-Wishal (وارد الوصال \ نور الوصال)

اورد عليك الوارد ليخرجك من سجن وجودك الي فضاء شهودك

“Allah limpahkan ke dalam hatimu ‘Nur al-Wishal’, supaya dengan nur tersebut dapat mengeluarkan hatimu dari penjara wujud dirimu sendiri menuju tersingkapnya syuhudmu terhadap rahasia-rahasia Allah”.

Warid (وارد) sendiri bermakna Nur Hidayah (cahaya hidayah) yang Allah sampaikan ke dalam hati hamba-Nya yang dikasihi (نور يقذف الله فى قلب من احبه من عباده).

Apabila seseorang dapat karunia berupa Warid al-Intibah, maka keluarlah hatinya dari berbagai kegelapan lalai (ghaflah) menuju cahaya sadar (yaqazah). Ketika terlimpah nur al-intibah inilah awal mula terjadinya Jadzab.

Ketika ruhani seseorang benar-benar telah sadar dan merasakan adanya hubungan yang erat antara dirinya dan Allah disebabkan mata hatinya dapat mengetahui rahasia-rahasia Allah di alam malakut, ia akan menjauhkan dirinya dari segala maksiat. Inilah permulaan jalan ruhani seseorang dari aspek batinnya yang dikenal sebagai salik (سالك).

Apabila seseorang mendapat karunia Warid al-Iqbal, hatinya akan sentiasa berada dalam keadaan khudur ma’allah (hati fokus dalam mengingat Allah) dan ia akan menjadi hamba Allah semata. Perjalanan zahir dan batinnya tidak ada tujuan lain kecuali hanya kepada Allah (لا مقصود الا الله). Orang yang demikian disebut sebagai al-khawas (الخواص).

Sedangkan jika seseorang mendapat karunia Warid al-Wishal, maka hatinya atau mata hatinya (Basirah) hanya akan memandang Nur Wujudullah sehingga tidak terpandang selain diri-Nya karena ia telah fana’ dalam rahasia Nur Wujudullah semata. Contohnya ialah pengalaman yang dilalui oleh Nabi Musa as. Ketika Allah tajalli (tampak)kan sebagian rahsia Nur Wujud-Nya seperti yang telah diterangkan di atas, orang tersebut sampai ke tingkat zikir ghaibah. Inilah yang dinamakan khawasul-khawas (خواص الخواص).

Penulis: Syekh Dr. H. Jahid Bin H. Sidek (Mantan Professor Madya University of Malaya dan Mursyid Tarekat Naqsyabandiyyah Khalidiyyah)
Editor: Khoirum Millatin

Continue Reading

Facebook

Arsip

Trending